Learning to Fly

La muerte siempre me confronta, es la mano helada en la espalda que por más que ignores asegura que sientas profunda e inequívocamente su presencia. La muerte no dice nada y quizá por eso lo cuestiona todo. Camus decía que lo que debería pensar en serio la filosofía era el suicidio. Pensar el suicidio va más allá del quién, el cómo y el cuándo; lo que realmente sobrecoge es el por qué y ese sobrecogimiento tiene que ver con el valor que le damos a la vida de ese que se ha suicidado. Hablar del suicidio es hablar de los valores de la sociedad. No todos los muertos valen lo mismo porque no todas las vidas nos significan lo mismo. Así la cosa. Si el suicidio tiene una causa social, les llamamos héroes. Si el que comete suicidio es un don nadie que nada más sufre y hace sufrir y no aporta nada a la sociedad, hasta podríamos pensar que ya se estaba tardando.  Pero si, en cambio, ese que se suicida representa una figura de éxito o consumimos su persona (la ligamos a nuestra identidad

Sueños, sueños, sueños, ¿quién sabe a ciencia cierta qué son ellos y por qué nos disturban? Dicen que algunos sueñan a color y otros en blanco y negro. Yo no sé en qué modo sueño, quizá en ninguno de los dos porque en mis sueños no veo los colores pero sí sé de que color son las cosas y eso no quiere decir que veo en gris, como que la cuestión es más conceptual. Lo más representativo en mis sueños son las emociones y las palabras escritas pues se me quedan grabadas profundamente. Puedo olvidar todo el sueño pero no la emoción y no el texto que aparece en los sueños.¿Qué significa eso? Lo ignoro. Que por qué unos recordamos los sueños y otros no dicen por ahí que por cuestiones de presencia de la hormona norepinefrina o que por cuestiones de la presencia de ondas theta en los lóbulos frontales. A mí esto no me dice nada salvo que obviamente la actividad cerebral en unos es diferente a la de otros, lo interesante sería que esas diferencias se mantuvieran en estado de vigilia, lo qu

Debo reconocer ahora, que la maestra de estética que tuve en el CCH tenía un buen punto: antes que nada, los alumnos debían aprender a hacer algo para que pudieran sobrevivir, así que antes de mencionar la palabra "estética", mencionó "panadería" y nos puso delante la tarea de aprender a hacer pan de muerto, a elaborarlo nosotros mismos desde cero y llevar nuestro trabajo a clase, como se lleva todo proyecto a evaluación. Para la maestra, si el pan que estaba ahí todo chueco e imperfecto significaba que su alumno había aprendido a usar las manos para producir algo que él mismo podía consumir y, en el peor de los casos (si se le cerraban puertas y no era su vocación hacer pan), el alumno podía solicitar empleo en una panadería. Claro que estando en la Faculta de Filosofía, ya en la carrera, me pregunté por qué diablos no sabía lo que era estética y que la maestra había hecho muy mal. Y sí, en cuanto al objetivo de su materia, y no en cuanto que estaba cubriendo l

El concepto de "auto-ayuda" ha sido tan mal empleado al clasificar textos de producción y venta inmediata para un consumo que en realidad no ayuda en nada, que de sólo pasar en una librería por la sección de auto-ayuda da pena. Necesitamos ayuda, la mayoría (por no decir que todos y que algunos lectores se sientan a salvo de todo mal) necesitamos referencias, explicaciones, saber que alguien ha podido salir de donde estamos (y no queremos estar). Pero una cosa es estar en una posición vulnerable y otra tragarnos cualquier cosa. Los que venden libros de quinta no tienen ética y sólo quieren vender, así que no esperemos que ellos tomen consciencia y no esperemos que esa lectura fácil nos ayude así como tampoco nos ayudarían pases mágicos frente a la luna. Si queremos entretenernos, es otra historia, pero si queremos salud (física, mental o emocional) no nos expongamos a fórmulas mágicas que quizá nos hagan aparentemente sentir bien pero que no nos ayuden a resolver la causa

En cuestiones de qué es lo que lo hace a uno sentirse bien no está nada escrito y mucho menos escrito para siempre. Lo que te hace sentir bien hoy, quizá mañana ya no te funcione. La fórmula que encontraste para estabilizar tu estado anímico tiene caducidad. ¿Por qué? Porque no eres el mismo, ni tus emociones, ni tus pensamientos, ni lo que sabes, ni lo que recuerdas, ni lo que puede procesar tu estomago, ni nada es igual. Vaya, que no hay un "yo" fijo al que le funcione siempre lo mismo. Así que nunca llegamos, siempre andamos de camino. Quien llega ya puede morirse (quizá ya esté muerto). Y el camino nunca es retransitado, ni regresas, ni pasa por ahí nadie, ni hay señales y mucho menos un mapa. Sentirse bien es hacer del camino un paseo. Ahora necesitas sombrilla, ahora necesitas suéter y luego hasta una vara para ayudarte a caminar que más adelante soltarás porque te estorba. Preguntar por qué caminar o para qué caminar es como preguntar por qué vivir o para qué viv

¿Por qué Heidegger? ¿Por qué la filosofía? Generalmente nos detenemos a pensar en las cosas que de alguna manera nos pre-ocupan, cosas que presentan un problema, cosas que se nos atraviesan y nos dejan incómodos. Detenernos a pensar en esas cosas es ya dar por supuesto un montón de conocimiento. Pensamos a partir de una base ya dada que no sometemos a cuestión porque hacerlo es, a los ojos de la practicidad, tremendamente inútil. Mi mamá le decía a eso ser hereje. Heidegger piensa eso que todos hemos dado por entendido. Heidegger es un incómodo. Heidegger no nos hace progresar, al contrario, pone en cuestión el progreso. La filosofía no es un lugar seguro, pero es el camino para dejar de darnos por sentado, dejar de tratarnos como cosas y dejar de engordar el mundo hasta su aniquilación. Cuando menos, Heidegger puede restaurarnos en el extrañamiento perdido. El camino no es fácil, el camino no lleva a ningún lado, el camino es la propia restauración del caminar mismo. Asombro,